市场谦卑:苏格拉底式无知

引言:无知之知 苏格拉底: “我知道我一无所知”(I know that I know nothing) 市场真理: 认为自己懂→危险 承认不懂→安全 Buffett: “What counts for most people in investing is not how much they know, but rather how realistically they define what they don’t know.” 第一部分:过度自信的陷阱 邓宁-克鲁格效应 Dunning-Kruger Effect: 能力低→自信高(不知道自己不知道) 能力高→自信适中(知道自己的边界) 图示: 自信 ↑ 愚昧之巅 | /‾\ | / \ | / \___绝望之谷 | / \____开悟之坡 | / ‾‾‾→ |_____________________________能力 交易: 新手:极度自信(“我能预测”) 老手:谦卑(“市场不可预测”) 预测的幻觉 研究(Philip Tetlock,20年跟踪): 专家预测准确率≈随机(50%) 越著名的专家→越差(过度自信) 市场: ...

May 27, 2025 at 2:00 PM

爱欲:通向智慧的阶梯

醉酒的哲学家 公元前416年的雅典,诗人阿伽通(Agathon)的家中。 阿伽通刚刚赢得了戏剧比赛,正在举办庆祝宴会。 在场的都是雅典的精英:阿里斯托芬(喜剧家)、厄里克西马库斯(医生)、斐德罗(演说家)、保萨尼阿斯(法学家)。 他们决定:今晚不喝太多酒,而是每人轮流发表一篇演说,主题是—— 爱欲(Eros,Ἔρως)。 每个人都说完后,苏格拉底还没开始讲。 突然,门外传来喧哗——醉醺醺的阿尔喀比亚德(Alcibiades)闯了进来。 这是柏拉图《会饮篇》(Symposium)的设定,也是西方哲学史上最美丽的对话录之一。 苏格拉底在其中提出:爱欲不仅是情感,而是哲学的驱动力——对智慧和美的渴望。 前面的演说者:爱的多面 在苏格拉底发言前,其他人已经从不同角度赞美了爱欲: 斐德罗:爱是最古老的神,它激励人们追求荣誉和美德。恋人在爱人面前会羞于作恶。 保萨尼阿斯:有两种爱——庸俗的爱(Common Eros,对身体的欲望)和天上的爱(Heavenly Eros,对灵魂的爱)。后者才是高贵的。 阿里斯托芬:人类原本是完整的球形生物,有四条腿、四只手、两张脸。宙斯把我们劈成两半,所以我们一生都在寻找"另一半"。爱就是寻找失去的完整性。 阿伽通:爱是最年轻、最美丽、最温柔的神。爱带来一切美德——节制、勇敢、正义、智慧。 这些演说都很动人,但苏格拉底说:你们都错了。 苏格拉底的反转:爱是缺乏 苏格拉底说:我不会赞美爱,我会说出关于爱的真相。 “爱真的像阿伽通描述的那样——美丽、善良、完美吗?我们说一个人’爱某物’——这难道不意味着他缺乏那个东西吗?” ——柏拉图《会饮篇》199e-200a 如果你拥有某物,你不会渴望它。 富人不渴望财富(他已经有了) 健康的人不渴望健康 美丽的人不渴望美丽 所以,如果爱欲渴望美,那意味着爱欲本身不是美的。 如果爱欲渴望善,那意味着爱欲本身不是善的。 爱不是神——因为神是完美的,不缺乏任何东西。 爱是介于凡人和神之间的存在——一个精灵(daimon,δαίμων)。 第俄提玛的教导 苏格拉底说,他关于爱的知识不是自己发现的,而是从一位女智者第俄提玛(Diotima)那里学来的。 (这是《会饮篇》中唯一有名字的女性——虽然她没有亲自出场,只通过苏格拉底的转述。) 第俄提玛说:爱是什么? “爱是在美中孕育——无论是身体的美还是灵魂的美。” ——柏拉图《会饮篇》206e 什么意思? 爱是生育的冲动——但不仅是生物学意义上的生育,更是精神上的创造。 为什么人们渴望性?不仅是快感,更是生育的渴望——通过孩子获得某种不朽。 为什么诗人创作?因为他们渴望精神的生育——通过作品获得某种不朽。 为什么哲学家追求智慧?因为他们渴望在灵魂中孕育真理——获得最高形式的不朽。 爱=渴望在美中生育=渴望不朽。 凡人无法真正不朽,但可以通过"生育"获得准不朽: 生物学的生育:你的基因延续 创造性的生育:你的作品流传 哲学的生育:你的智慧影响他人 爱的阶梯:从肉体到理念 但第俄提玛继续说:爱有一个上升的阶梯。 这被称为**“爱的阶梯”**(Ladder of Love / Scala Amoris)——从低级到高级的爱: 第一阶:爱一个美丽的身体 你爱上一个美丽的人。 这是最初级的爱——对特定身体的欲望。 第二阶:爱所有美丽的身体 然后你意识到:这个身体的美,和那个身体的美,本质上是相同的。 美不在于这个特定的人,而是所有美丽身体共有的某种性质。 于是你的爱从一个身体扩展到所有身体。 第三阶:爱灵魂的美 然后你发现:灵魂的美比身体的美更珍贵。 一个有美丽灵魂的人(智慧、勇敢、正义),即使身体不美,也值得爱。 于是你的爱从身体转向灵魂。 第四阶:爱制度和法律的美 然后你爱上美的制度和法律——那些创造正义社会的结构。 ...

January 14, 2012 at 12:00 AM

未经审视的生活:盲目的存在

哲学的使命宣言 公元前399年,雅典法庭。 陪审团刚刚判定苏格拉底有罪:不敬神、败坏青年。 刑罚:死刑。 但按照雅典法律,被告可以提议一个替代刑罚,然后陪审团再次投票选择。 朋友们恳求苏格拉底:提议罚款或流放吧!陪审团会接受的,你可以活命。 苏格拉底拒绝了。 他说,如果要提议替代刑罚,他应该提议:雅典城邦应该给他奖励,在市政厅供养他终生。 为什么? 因为他一生都在做雅典最需要的事:让人们审视自己的生活。 “如果我说,最大的善就是每天谈论德性和那些你们听我谈论并审视自己和他人的话题,而未经审视的生活不值得人过(the unexamined life is not worth living for a human being)——如果我这样说,你们会更不相信我。但事实就是如我所说,各位先生,虽然要说服你们并不容易。” ——柏拉图《申辩篇》38a ὁ δὲ ἀνεξέταστος βίος οὐ βιωτὸς ἀνθρώπῳ (ho de anexetastos bios ou biōtos anthrōpō) 未经审视的生活不值得人过。 这可能是哲学史上被引用最多的一句话。 但它到底是什么意思? “审视"是什么? 希腊词**exetazein(ἐξετάζειν)**的意思是:检查、测试、质询。 它来自法律和军事语境: 审讯证人 检验士兵 测试金属的纯度 审视生活=像审讯证人那样审讯你的信念、像测试金属那样测试你的行为。 具体来说,这意味着: 1. 审视你的信念 不要盲目接受任何东西。 你的父母告诉你:“X是对的。” ——为什么?基于什么? 你的文化说:“我们一直都这样做。” ——所以它就对吗? 你的直觉说:“这感觉不对。” ——但感觉可靠吗? 追问每一个"理所当然”: “成功"意味着什么?赚钱?权力?他人的认可? “好生活"是什么样的?舒适?刺激?有意义? “正义"是什么?对每个人都一样吗? 大多数人从未问这些问题——他们只是采纳了社会给的默认答案。 2. 审视你的动机 你为什么做你所做的? 你说你工作是为了家庭——真的吗?还是为了逃避家庭? 你说你追求真理——真的吗?还是为了显得聪明? 你说你帮助别人——真的吗?还是为了感觉自己是好人? 人类极其擅长自我欺骗。 我们给自己的行为披上崇高的理由,但真实的驱动可能是:恐惧、虚荣、贪婪、惯性。 ...

January 13, 2012 at 12:00 AM

苏格拉底式讽刺:智慧的面具

最聪明的傻瓜 想象这个场景: 雅典广场上,著名的演说家希庇阿斯(Hippias)刚刚完成一场精彩的演讲。人群散去后,苏格拉底走过来。 苏格拉底:“希庇阿斯,多么精彩的演讲!我真羡慕你——你对所有事情都如此了解。我只是个无知的人,甚至不知道什么是美。您能教教我吗?什么是美?” 希庇阿斯(得意地):“这很简单!美就是一个美丽的少女。” 苏格拉底(天真地):“哦,我明白了。但是,美丽的母马不也是美吗?美丽的竖琴不也是美吗?所以美不只是少女吧?” 希庇阿斯:“好吧,那美就是黄金。黄金让一切变美。” 苏格拉底(好奇地):“真有趣!但是菲狄亚斯(Phidias)为雅典娜神像用的是象牙和大理石,不是黄金。难道菲狄亚斯做错了吗?” 希庇阿斯(开始恼火):“不……那么美就是适宜性!适合的东西就是美的。” 苏格拉底(认真地):“那么,一个适合挖土的铁锹比一个金锹更美吗?因为它更适宜?” 希庇阿斯:“我……你这个诡辩家!” 十几个回合后,希庇阿斯气急败坏地走了。 而苏格拉底始终保持着那副谦卑的、困惑的、诚恳求教的表情。 这就是苏格拉底式讽刺(Socratic irony / eirōneia,εἰρωνεία)。 伪装的无知 讽刺(irony)在希腊语中是eirōneia——原意是"伪装"或"装傻"。 在古希腊戏剧中,eirōn是一种角色类型: 表面上装傻装弱,实际上聪明且占上风。 与之对应的是alazōn(自吹自擂者)——看起来强大自信,实际上是傻瓜。 在喜剧中,eirōn总是战胜alazōn。 苏格拉底就是历史上最著名的eirōn。 他声称: “我一无所知” “请教教我” “我只是想学习” 但每次对话的结果都是: 对方的知识被拆解得体无完肤,而苏格拉底安然无恙——因为他从未声称知道任何东西。 这是真诚的谦虚吗? 还是高超的智力战术? 两种解读 解读1:真诚的谦卑 柏拉图式解读:苏格拉底是真诚的。 他真的认为自己无知。 他真的在寻求真理,不是在羞辱对手。 他的问题是诚实的困惑,不是修辞陷阱。 在《美诺篇》结尾,苏格拉底说: “关于我们一直在讨论的问题——德性是什么——我既不能断言自己知道,也不能断言别人不知道……但我坚信,寻求自己不知道的东西,并因此而变得更好更勇敢更不懒惰——这一点我愿意用言辞和行动为之战斗。” ——柏拉图《美诺篇》86b-c 他真的不知道答案,但他知道如何追问。 解读2:战术性伪装 修辞学解读:苏格拉底在表演。 他完全知道对方的答案站不住脚。 他完全知道对话会走向哪里。 但他伪装无知,因为: 1. 降低对方的防备 如果他直接说"你错了",对方会立刻防御。 但如果他说"我不懂,请教我",对方会放松,甚至得意。 2. 让对方自我暴露 他不直接攻击对方的观点。 而是让对方一步步说出自己观点的所有后果。 然后让对方自己发现——原来我的观点自相矛盾。 3. 保持不败 如果你从未声称知道,你就永远不会被证明错误。 批评者攻击不到你——因为你什么都没断言。 这是完美的修辞防御。 西塞罗在《论演说家》中就批评这一点: “苏格拉底的习惯是,在讨论中,掩藏他自己的观点,同时反驳别人的观点——他说他自己什么都不知道,除了这一点:他知道他不知道。” ——西塞罗《论演说家》 亚里士多德也注意到这种策略的操纵性: “装作不如实际那样聪明,就像苏格拉底那样。” ——亚里士多德《尼各马可伦理学》1127b 苏格拉底是哲学家还是诡辩家? ...

January 12, 2012 at 12:00 AM

认识你自己:哲学的起点

神庙的铭文 在德尔斐(Delphi)的阿波罗神庙入口,刻着一句箴言: ΓΝΩΘΙ ΣΑΥΤΟΝ (Gnōthi seauton) “认识你自己。”(Know thyself.) 这不是苏格拉底说的——这是古老的智慧,来源已不可考。 但苏格拉底让它成为了哲学的核心命令。 在柏拉图的《卡尔米德篇》(Charmides)中,苏格拉底将"认识你自己"与节制(sophrosyne,σωφροσύνη)联系起来: “你不认为那个铭文——‘认识你自己’——正是在建议节制吗?” ——柏拉图《卡尔米德篇》164d-165a 在《斐德罗篇》(Phaedrus)中,他解释为什么自己不研究自然哲学: “我还不能像德尔斐铭文所说的那样认识我自己;所以,当我还不了解自己时去研究与我无关的东西,在我看来是荒谬的。因此,我不管那些事,接受关于它们的通常看法,正如我刚才说的,我研究的不是它们,而是我自己——看我是否确实是一个比提丰(Typhon,神话中的怪物)更复杂、更暴躁的怪物,还是一个更温和、更简单的生物,天性中分有某种神圣而非暴戾的命运。” ——柏拉图《斐德罗篇》229e-230a 认识宇宙之前,先认识自己。 但"认识你自己"到底是什么意思? 五种解读 1. 知道你的无知 最苏格拉底式的解读:认识到你不知道你以为你知道的东西。 大多数人自以为理解正义、勇敢、善良、美。 但追问之下,他们的定义自相矛盾。 你以为你知道,但你不知道。 认识自己,首先是认识自己的无知。 “我比其他人更智慧,仅仅在这一点上:我不以为自己知道我所不知道的东西。” ——柏拉图《申辩篇》21d 这不是谦虚的姿态,而是认识论的清醒: 大多数人不知道自己无知,所以不会去寻求知识。 认识到无知,是智慧的开始。 2. 知道你的限度 更传统的希腊解读:认识你是凡人,不是神。 不要傲慢(hybris,ὕβρις)——不要以为你无所不能、不要挑战神的秩序、不要超越人类的界限。 在品达(Pindar)的诗中: “成为你所是,当你认识了你是什么的时候。"(Become such as you are, having learned what that is.) ——品达《皮同颂歌》2.72 在索福克勒斯的《俄狄浦斯王》中,俄狄浦斯因为不认识自己(字面意义上——他不知道自己的真实身份)而陷入悲剧。 不认识自己,就会犯下致命的错误。 3. 知道你的本性 柏拉图式的解读:认识你的灵魂是什么。 你是身体,还是灵魂? 你的本性是理性,还是欲望? 真正的"你"是什么? 在《阿尔基比亚德篇》(Alcibiades I,真伪存疑但影响深远)中,苏格拉底论证: “你"不是你的身体,而是你的灵魂——那个使用身体的主体。 “统治身体的不是别的,只有灵魂……那么,如果既不是身体也不是二者的结合,剩下的要么是人什么都不是,要么如果他是某种东西,人不是别的,只是灵魂。” ——《阿尔基比亚德篇》130c 认识自己=认识自己的灵魂。 而灵魂的本质是理性。 所以,认识自己=认识理性,=培养智慧。 4. 知道你的动机 心理学解读:理解你为什么做你所做的。 ...

January 11, 2012 at 12:00 AM

德性即知识:苏格拉底悖论

没有人自愿作恶 苏格拉底有一个令人震惊的观点: 没有人自愿作恶。(No one does wrong willingly.) 在《普罗泰戈拉篇》(Protagoras)中,他说: “没有人自愿走向恶或自己认为是恶的东西……趋向自己认为是恶的东西,而非善的东西,这不符合人性。当被迫在两个恶中选择一个时,没有人会选择更大的恶,如果他能选择较小的恶。” ——柏拉图《普罗泰戈拉篇》358c-d 这听起来荒谬。 我们每天都看到人们明知故犯——知道吸烟有害还吸烟,知道欺骗是错的还欺骗,知道暴怒会伤害关系还是暴怒。 怎么能说"没有人自愿作恶"? 苏格拉底的答案: 因为德性就是知识。(Virtue is knowledge.) 如果你真正知道什么是善,你就必然会行善。 如果你作恶,那只能是因为你不知道——你误以为恶是善,或者你不知道真正的善是什么。 这被称为苏格拉底悖论(Socratic paradox)。 德性=知识的逻辑 让我们重构苏格拉底的论证。 前提1:每个人都追求自己的幸福(eudaimonia,εὐδαιμονία)。 这不是说每个人都自私。而是说:每个人都按照自己认为能带来幸福的方式行动。 即使自我牺牲,也是因为你认为那会带来某种满足——也许是心灵的平静,也许是正义感的满足。 前提2:真正的善就是真正导向幸福的东西。 不是你认为会让你快乐的东西,而是真正会让你繁荣兴盛的东西。 前提3:如果你真正知道什么会导向幸福,你就必然选择它。 因为没有人想要不幸福。 结论:所以,恶行只能源于无知。 如果你选择暴饮暴食,是因为你不知道节制会带来更持久的幸福。 如果你选择欺骗,是因为你不知道诚实会带来内心的平静和信任的关系。 如果你选择复仇,是因为你不知道宽恕会解放你的心灵。 你之所以作恶,只是因为你被表象欺骗了,把短期的快感误认为真正的善。 技艺的类比 苏格拉底经常用**技艺(technē,τέχνη)**来类比德性。 如果一个医生知道怎么治病,他就必然能治病(如果他选择治的话)。 如果一个木匠知道怎么造桌子,他就必然能造桌子。 同样: 如果一个人知道什么是善,他就必然行善。 在《美诺篇》(Meno)中,苏格拉底问: “你见过有人明知什么是最好的,却不去做,而是做相反的事吗?……所有人不都是渴望好的东西吗?” ——柏拉图《美诺篇》77d-78a 医生不可能"知道正确的治疗方法但选择错误的治疗"——如果他选择了错误的,那只能说明他不知道。 同样,一个人不可能"知道什么是真正的善但选择恶"——如果他选择了恶,那只能说明他不真正知道什么是善。 亚里士多德的反驳:意志软弱 但这个理论有一个明显的问题。 亚里士多德在《尼各马可伦理学》中提出了**akrasia(ἀκρασία,意志软弱/不自制)**的现象: “有些人经过深思熟虑后知道自己的行为是坏的,但由于激情的驱使仍然去做。” ——《尼各马可伦理学》第七卷, 1145b 经典的例子: 美狄亚(Medea,希腊悲剧人物)——她知道杀死自己的孩子是可怕的,但为了报复不忠的丈夫,她还是做了。 在欧里庇得斯的悲剧中,她说: “我理解我将要做的恶行有多可怕,但激情(thumos)比我的理性更强大。” ——欧里庇得斯《美狄亚》1078-1080 这不正是"知道善却选择恶"吗? 或者日常例子: 你知道应该早睡,但还是刷手机到深夜。 你知道应该健康饮食,但还是点了炸鸡和奶茶。 你知道应该原谅,但还是选择记恨。 我们明明知道什么是对的,却做不到——这不是无知,而是意志软弱。 亚里士多德说:苏格拉底错了。 德性不仅需要知识(理性),还需要正确的欲望和良好的习惯(品格)。 知道善是不够的。你还必须渴望善,并且习惯性地行善。 ...

January 10, 2012 at 12:00 AM

苏格拉底之死:哲学的殉道

最后一天 公元前399年,雅典监狱。 太阳快要落山了。按照雅典法律,日落之前必须执行死刑。 70岁的苏格拉底(Socrates)坐在牢房里,周围是他的朋友和学生。 狱卒进来,手里端着一杯毒堇汁(hemlock)。 他说:“苏格拉底,我知道你不会怪我。你知道谁才是罪魁祸首。“说着,转身哭着走了。 苏格拉底说:“多好的人啊。在我被囚禁的这段时间里,他时常来看我,和我聊天,他是最好的人。现在看他多真诚地为我哭泣!” 然后,他接过杯子,非常平静地、毫不颤抖地一饮而尽。 “朋友们,我一直听说人应该在良言(good words)中死去。所以请安静,保持镇定。” ——柏拉图《斐多篇》117e-118a 这一幕被学生斐多(Phaedo)目击,并讲述给毕达哥拉斯学派的厄刻克拉底(Echecrates)。 柏拉图的《斐多篇》(Phaedo)完整记录了这最后一天的对话。 这不仅是一个老师的死亡,更是哲学本身的意义宣言。 哲学是死亡的练习 毒药还没生效时,苏格拉底的朋友们问他: “为什么你如此平静?你不怕死吗?” 苏格拉底回答: “真正的哲学家一生都在练习死亡和临终。”(The true philosopher practices dying and being dead.) ——柏拉图《斐多篇》64a 什么意思? 哲学就是灵魂与身体的分离。 身体要什么? 食物、性、温暖、舒适 它被欲望驱使,被感官蒙蔽 它让我们追求金钱、名誉、权力 灵魂要什么? 真理、智慧、美、善 它通过理性思考,超越感官的幻象 它追求永恒的、不变的知识 “只要我们拥有身体,我们的灵魂就被这个邪恶所污染;我们将永远无法充分获得我们渴望的东西——真理……身体用它的欲望、渴望、恐惧、各种幻象和无穷无尽的愚蠢充满我们,结果是,正如人们所说的,它真的使我们完全无法思考。” ——柏拉图《斐多篇》66b-d 所以: 哲学家的一生,就是努力让灵魂摆脱身体的干扰——这就是在"练习死亡”。 而真正的死亡,只是这个练习的最终完成:灵魂终于完全从身体中解放。 对哲学家来说,死亡不是终结,而是实现。 这就是为什么苏格拉底平静——他一生都在为这一刻准备。 灵魂不朽的论证 但朋友们还是不安:“苏格拉底,你怎么知道灵魂死后还存在?也许死亡就是彻底的消散?” 于是,在生命的最后几小时,苏格拉底给出了四个论证灵魂不朽的理由。 论证一:循环论证(Argument from Opposites) 万物从它的对立面产生: 大从小产生,小从大产生 强从弱产生,弱从强产生 睡眠从清醒产生,清醒从睡眠产生 那么: 生从死产生,死从生产生 “如果万物只是朝一个方向生成,从不折回……最终一切都会是同一种形态,都会处于同一状态,万物将停止生成。” ——柏拉图《斐多篇》72b 所以,灵魂必然在生与死之间循环。 死后的灵魂会再次投生。灵魂是不朽的。 论证二:回忆论证(Argument from Recollection) 我们如何认识"相等”? 我们看到两根大约相等的木棍,说"它们相等"。 但它们真的完全相等吗?不——总有微小的差异。 ...

January 9, 2012 at 12:00 AM

苏格拉底:问答之道

不提供答案的老师 公元前399年的雅典法庭,70岁的苏格拉底(Socrates)站在陪审团面前。 控告他的罪名是:败坏青年,不敬神灵。 他的辩护词,被学生柏拉图记录在《申辩篇》(Apology)中: “雅典人啊,我尊敬你们,热爱你们,但我将服从神而非你们。只要我还有一口气,只要我还有能力,我就不会停止哲学实践,不会停止劝诫你们任何一个我遇到的人,用我习惯的方式对他说:‘最优秀的人啊,你是雅典人,来自最伟大、最有智慧和力量著称的城邦,你只关心尽可能多地获得金钱、名誉和荣耀,却不关心也不思考智慧、真理和灵魂的完善,你不感到羞愧吗?’” ——柏拉图《申辩篇》29d-30a 苏格拉底从不直接教导真理。他只是提问。 他走在雅典的广场、体育场、工坊,逮住任何愿意交谈的人——政治家、将军、诗人、工匠、年轻人——问他们: “什么是正义?” “什么是勇敢?” “什么是美?” “什么是友谊?” 对方会给出一个答案。 然后苏格拉底开始追问。 通过一系列问题,他揭示出:对方的答案是自相矛盾的。 对方发现:原来自己并不真正理解自己以为理解的东西。 这就是苏格拉底问答法(Socratic method),希腊文叫elenchus(ἔλεγχος,反驳/检验)。 德性就是知识 让我们看一个经典的例子。 在《拉刻斯篇》(Laches)中,苏格拉底与两位雅典将军讨论:什么是勇敢? 拉刻斯的第一次回答:勇敢就是在战斗中坚守阵地,不逃跑。 苏格拉底问:那斯巴达人用撤退诱敌的战术,算不算勇敢?骑兵的机动作战,算不算勇敢? 拉刻斯承认:这些也是勇敢。 拉刻斯的第二次回答:勇敢是"灵魂的某种坚忍"(a sort of endurance of the soul)。 苏格拉底问:如果一个人愚蠢地坚持一个错误的计划,不肯改变,这算勇敢吗? 拉刻斯:不,那是愚蠢。 苏格拉底:所以勇敢必须结合智慧? 拉刻斯:是的。 苏格拉底:那么,一个人在他擅长的领域(比如潜水员潜水)中冒险,和一个人在他不擅长的领域中冒险,哪个更勇敢? 拉刻斯:当然是后者更勇敢——风险更大嘛。 苏格拉底:但你刚才说勇敢必须结合智慧。那么无知的冒险怎么会是勇敢呢? 拉刻斯:我……我不知道该怎么说了。 “苏格拉底啊,我想我知道勇敢是什么,但不知怎么搞的,它刚才从我这里溜走了,我无法用语言把握它,说出它是什么。” ——柏拉图《拉刻斯篇》194b 这就是苏格拉底的典型效果:揭示无知。 我知道我无知 但苏格拉底自己也不给出答案。 他说:我不知道勇敢是什么。 实际上,他说:我唯一知道的,就是我一无所知。 “德尔斐神谕说没有人比苏格拉底更智慧……我思考这是什么意思。终于我想到了这个解释:神在说,人类的智慧价值很小或者根本没有价值。他似乎在说:‘你们当中最智慧的人,就是像苏格拉底那样认识到自己在智慧上确实一文不值的人。’” ——柏拉图《申辩篇》23a-b 这听起来像谦虚,但其实是一种激进的认识论立场: 真正的知识极其罕见。我们大多数人自以为知道的东西,其实只是未经检验的意见(doxa,δόξα)。 政治家以为自己知道什么是正义——其实不知道。 将军以为自己知道什么是勇敢——其实不知道。 诗人以为自己被神灵启示——其实不知道自己在说什么。 唯一的智慧,就是认识到这种无知。 产婆术:知识的接生 但苏格拉底不是虚无主义者。他相信真理是可以达到的。 只是,真理不能被"教",只能被"唤醒"。 在《泰阿泰德篇》(Theaetetus)中,苏格拉底说自己的工作像产婆(midwife): “我的技艺在各方面都像产婆的技艺,不同之处在于,我接生的是男人而非女人,照料的是他们的灵魂而非身体……但最重要的是,我的技艺能够测试:年轻人的心灵正在产出的是虚幻的假象,还是真实而有生命力的后代。” ——柏拉图《泰阿泰德篇》150b-c 产婆不生孩子,但帮助母亲生孩子。 同样,苏格拉底不传授知识,但帮助对话者"生出"自己心中已有的知识。 这个理论在《美诺篇》(Meno)中有著名的演示。 苏格拉底找来一个从未学过几何的奴隶男孩,通过一系列问题,让男孩自己"发现"了:正方形的对角线与边的关系(√2)。 “看,美诺,我没有教他任何东西,只是向他提问。现在他以为自己知道……通过反复的提问和检验,他将达到不次于任何人的准确知识。他将知道这些,不是因为被教导,而是因为被询问,从自己内心中重新获得知识。” ——柏拉图《美诺篇》85c-d ...

January 8, 2012 at 12:00 AM