思想能终止吗？
你第一个反应可能是：“为什么要终止思想？思想不是我们最宝贵的能力吗？没有思想，我们如何生活？”
这是个好问题。让我们仔细看看。
思想确实有它的功能——不可否认的、必要的功能。你需要计划明天的会议，需要解决工作中的问题，需要记住回家的路，需要用语言交流。所有这些都需要思想。这个功能性的思想没有问题，也不需要终止。
但还有另一种思想——心理思想。
看看你的心智，此刻在做什么。即使你在读这些字，背景中是不是有持续的喋喋不休？“我理解这个吗？““这对我有用吗？““等会儿我要做什么？““他昨天说的话是什么意思？““如果…会怎样？”
这个持续的内在对话——关于’我’的，关于过去的，关于未来的——这就是心理思想。它与解决实际问题无关，与功能需要无关。它只是在运转，不停地运转。
那个心理思想是什么？
它是’我’的运动。“我应该这样”、“我不应该那样”、“我是这种人”、“他怎么看我”、“我的未来会怎样”、“如果我失败了”、“如果我成功了”——所有这些都是’我’在思考自己，评判自己，计划自己，担心自己。
那个思想制造什么？焦虑——因为它总是在担心未来。恐惧——因为它总是在保护’我’。欲望——因为它总是想要’我’成为别的什么。冲突——因为它总是在比较实际的和理想的。
那个思想从不停息。即使在你应该休息的时候，即使在你想要平静的时候，它还在那里，转啊转，制造问题，然后试图解决它制造的问题，然后制造新的问题。
为什么思想不能停止？
因为’我’害怕。如果思想停止，‘我’存在吗？那个由思想构建、由思想维持的’我’，如果思想不再喋喋不休，它还在吗？
所以思想继续——不是因为有必要，而是因为恐惧。害怕空，害怕寂静，害怕’我’的消失。
思想也有另一个根本的限制：它是过去。
思想是记忆、知识、经验——所有这些都是过去的。即使当思想投射未来，它也是从过去投射——用已知的模式想象未来。思想不能真正知道新的东西，它只能识别、分类、关联到已知。
当你用思想看当下，会发生什么？当下被过去过滤了。你看到的不是这个鲜活的时刻，而是你的知识、你的记忆、你的观念告诉你它应该是什么。
一朵花——你看到的是"花"这个词，是关于花的知识，是过去见过的花的记忆。你真的看到这朵花吗？这个独特的、此刻的、活生生的存在？还是你的思想立刻把它归类、标记、与过去联系，而那个直接的看被遮蔽了？
思想可以解决技术问题。如何建造一座桥？应用物理学知识（过去），找到解决方案。问题解决了，桥建起来了，思想完美地完成了它的功能。
但生命不是技术问题。
孤独、恐惧、爱、美、死亡——这些不是可以用思想解决的问题。它们不是问题，它们是奥秘，是生命的深度。思想可以谈论它们，可以分析它们，可以创造关于它们的理论，但它不能真正理解它们。
因为理解需要直接的接触，需要全然的临在，而思想总是间接的，总是通过已知的过滤。
那么思想如何终止？
不是通过压抑。“我不要想了”——那又是谁在说？‘我’，对吗？思想在试图停止思想。那不是终止，那是冲突——一个思想对抗另一个思想，‘我应该不想’对抗’我在想’。
那个冲突只会制造更多思想，更多问题。
真正的终止是自然发生的，不是通过努力。
当你真正看清思想的运作——看清它如何制造焦虑，如何制造’我’，如何用过去限制当下——那个看清本身开始改变某些东西。
就像你在黑暗的房间里追逐影子，试图抓住它。你努力，你追逐，你挣扎。然后突然你看清了：“这是影子，我永远抓不住它。“那个看清的瞬间，追逐停止。不是你强迫自己停止，而是理解让追逐变得毫无意义。
同样，当你看清心理思想的徒劳——它不能真正给你安全，不能真正解决’我’的问题，因为它就是’我’的制造者——那个看清让思想自然安静。
不是永久的安静，不是你再也不思考。而是思想不再占据，不再成为背景噪音，不再是你存在的主要模式。
当心理思想终止——即使是短暂的终止——会发生什么？
寂静。但不是空白的、死的寂静。而是活生生的、觉察的寂静。
在那个寂静中，你第一次真正感知。不是通过思想的过滤，不是通过’我’的评判，而是直接的感知。那朵花，那个声音，那个人，这个时刻——它们直接呈现，不被思想的标签、分类、联想遮蔽。
有一种新鲜。每个时刻都是新的，因为你不是用旧的（思想、记忆）去看它。
有一种轻盈。那个思想的重负——‘我’的问题，‘我’的担忧，‘我’的故事——不在了。只是临在，纯粹的临在。
有一种洞察的可能。不是思考得出的结论，而是直接的看见——看见事物的本质，看见关系的真相，看见那个思想永远看不到的深度。
这不是说思想之后永远消失。功能性思想在需要时还会运作——计划会议，解决问题，交流。但它用完即停，像一个工具，用完放下。
大部分时间，不是思想在运作，而是觉察在临在——只是看，只是听，只是在，不需要思想的喋喋不休。
这就是思想终止的真正意义——不是消除思想，而是思想不再是主导，不再占据每个时刻，不再成为’我’存在的证明。
觉察成为主导——那个不需要思想、不需要’我’、不需要任何努力的纯粹临在。在那个觉察中，生命直接呈现，不被思想的局限限制，不被’我’的恐惧染色。
那时，你活在真实中，而不是活在思想关于真实的观念中。那个差别——从观念到真实的转变——就是一切的差别。