你能够不努力地觉察吗？这个问题听起来很奇怪，不是吗？我们习惯了通过努力来达成任何有价值的东西——学习需要努力，工作需要努力，甚至放松也被告知需要"努力放松"。所以当听说要觉察时，第一反应自然是：“我应该怎样努力才能更觉察？”
但这个问题本身就包含一个矛盾。你看到了吗？“努力觉察"意味着有一个"我"在试图达到觉察这个目标。而恰恰是这个"我"的努力，这个想要达成、获得、变成的欲望，阻碍了觉察。为什么？
让我们仔细看看这个努力的结构。有一个"我”，它想要变得更觉察、更专注、更临在。这个想要改变的"我"是什么？它不就是你要觉察的对象吗——那个由思想、记忆、欲望构成的心理实体？所以"我努力觉察"，实际上是思想在试图观察思想，是"我"在试图改变"我"。这能不制造冲突吗？
观察一下当你努力觉察时实际发生了什么。你坐下来冥想，告诉自己"我要觉察呼吸"。刚开始几秒钟，注意力确实在呼吸上。但很快——也许只是十几秒钟后——思想溜走了。你开始想明天的会议，或者昨天的对话，或者晚饭吃什么。
然后你"发现"思想溜走了。“我"立刻跳出来谴责自己：“我又走神了，我做得不好，我应该更专注。“然后努力把注意力拉回呼吸上，用一种紧绷的意志力强迫心念停留在呼吸。这个过程充满了什么？紧张、控制、自我批判、冲突。那真的是觉察吗？
真正的觉察完全不是这样。它不是努力的结果，而是努力停止时的自然显现。这听起来很悖论，但你能不能直接看到这一点？
想象你坐在一个安静的花园里。不是为了修行，不是为了达到什么状态，只是休息。你听到鸟叫，不是因为你努力去听，而是声音自然地到达你的耳朵。你看到叶子在风中摇晃，感到阳光温暖在皮肤上，闻到花的香气。这一切自然地发生，不需要丝毫努力。那就是觉察——自然的、不费力的临在。
在那个时刻，你努力了吗？你告诉自己"我必须注意那只鸟"吗？还是注意自己发生的，因为你没有被其他东西占据？
无努力的觉察为什么会发生？因为没有一个目标要达到。你不是在努力达成某种"觉察的状态”。你只是在，完全地在此刻。没有"我应该更觉察"这个想法在制造紧张。
这不意味着散漫或昏沉。恰恰相反，那种无努力的状态可能非常清醒、敏锐。但那种警觉不是强迫的，它是自然的——就像你走在悬崖边时的自然警觉，不需要告诉自己"我必须小心”。
现在你可能会问：如何让这种无努力的觉察更多地发生？但你看到了吗，这个问题又是"我"的努力在运作？“我"想要一个方法、一个技巧来获得无努力的觉察。这本身就是矛盾。
不过，我们可以看一些东西。不是作为达到觉察的方法，而是作为理解为什么觉察没有发生。
首先，看清努力本身如何阻碍觉察。当你努力集中注意力时，注意那个努力的感觉——是不是有紧张，有一个"我"在推动？那个紧张本身就制造了一个中心，一个控制者。而觉察怎么可能有一个控制者？控制者和被控制的东西不都是思想吗？
其次，能不能允许一切如其所是？这可能是最关键的。思想来了？不要努力赶走它，只是看着它。情绪升起了？不要试图改变它或压制它，只是感受它。注意力分散了？不要批判自己，只是注意到分散本身。
你看到了吗？在这种允许中，没有"我"在努力改变任何东西。只有对"是什么"的觉察。那就是真正的觉察——对实际的观察，不带改变的欲望。
第三，对所谓的"失败"完全不在意。如果你期待通过练习达到持续的觉察，期待有一天你能完全掌控注意力，那个期待本身就是障碍。为什么？因为期待是时间，是"我"要在未来变成什么。而觉察只在此刻。
觉察就像睡眠。你越努力想睡着，越是辗转反侧。你的努力——“我必须睡着，明天要早起”——这个焦虑的努力，恰恰让你睡不着。但当你放松，不再为睡不着而焦虑，睡眠自然来临。
同样，觉察不能被努力达到。你越想"我要更觉察”，这个"我"的活动就越占据你的心念。但当努力放下——不是放弃，而是看清努力的徒劳——觉察就在那里。它一直在那里，只是被"我"的努力遮蔽了。
让我们更具体地看看日常生活中的觉察。你在洗碗。通常的模式是什么？手在机械地洗，心思在别处——在计划、在回忆、在担心、在幻想。身体在这里，“我"在别处。
现在你听说要"临在”，要"觉察当下”。所以"我"开始努力：“我必须专注于洗碗，感受水的温度，碗的触感。“这又是一层思想的活动——“我在努力觉察洗碗”。那里有真正的觉察吗？还是只是关于觉察的想法在运作？
但如果没有这个努力呢？如果只是洗碗——感受水的流动，看泡沫的形成，听碗碰撞的声音——不是作为一个练习，不是为了变得"更觉察”，只是完全地做这件事？那时，在那个简单的行动中，觉察就在那里。不是"你"在觉察洗碗，而只是觉察本身，洗碗在觉察中发生。
你在和朋友交谈。如果你努力"觉察地倾听”——提醒自己"我应该专注，我不应该想别的"——这个自我提醒本身不就是分心吗？但如果你真正对对方说的话感兴趣，如果有真实的关心，倾听自然发生，觉察自然在那里。
你感到愤怒。“我"说：“我要觉察这个愤怒，不被它控制。“于是有了一个观察者站在愤怒之外，试图控制它。那个观察者是谁？不也是思想吗？那里有真正的觉察，还是只有思想在观察思想？
但如果没有那个努力呢？如果只是完全地感受愤怒——不给它命名，不分析它，不试图改变它，也不认同它——只是感受那个能量在身体里流动？那时，观察者消失了，只有观察。那就是真正的觉察。
所以，不要努力觉察。这不是一个放弃的建议，而是一个邀请——邀请你看清努力的本质。努力来自"我”，来自想要变成、获得、达到的欲望。而"我"本身就是不觉察——它是过去的累积，是思想制造的幻象。
当你看清这一点——不是理解为一个想法，而是实际地看见"我"的运作——努力自然停止。不是你停止它，而是它自己停止，因为被看见了。
那时，觉察就在那里。不是作为一个成就，不是作为一个状态，而是作为你的自然状态——当"我"不在时，觉察就是。
所以，活着，完全地活着。做你正在做的事——不带心理的努力，不带成为什么的欲望。吃饭时就吃饭，走路时就走路。不是作为一个练习，不是为了变得更觉察，而只是完全地做。
在那种简单中，在那种不被"我"的欲望扭曲的直接行动中，觉察自然流动。那是无努力的美——不费力，却深刻；自然，却清醒；简单，却完整。
那就是觉察——不是你达到的东西，而是当你停止试图达到时，已经在那里的东西。