得鱼忘筌

“筌者所以在鱼,得鱼而忘筌;蹄者所以在兔,得兔而忘蹄;言者所以在意,得意而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉!”

——《庄子·外物》

筌(竹制捕鱼器)是用来捕鱼的,捕到鱼就忘了筌;蹄(捕兔陷阱)是用来捕兔的,捕到兔就忘了蹄;语言是用来表达意思的,领会了意思就忘了语言。我哪里能找到忘掉语言的人,和他谈话呢!

这是庄子语言哲学的核心:

语言=工具(筌、蹄),不是目的(鱼、兔)。

真理=意(meaning),不是言(words)。

但我们常常:

  • 执着于语言(忘不了筌)
  • 争论定义(而非领会真理)
  • 被语言束缚

庄子的任务:揭露语言的局限和陷阱。

名言之辩

庄子生活在"百家争鸣"时代——**

各个学派争论不休:

  • 儒家:仁义礼智
  • 墨家:兼爱非攻
  • 法家:法术势
  • 名家:白马非马

所有争论都围绕:

名(names)和言(words)。

庄子的观察:

这些争论=浪费时间!

因为:

  1. 语言本质上是有限的
  2. 道超越语言
  3. 争论言辞=miss the point

指与物

“以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也。”

——《庄子·齐物论》

用"手指"来比喻"手指不是手指",不如用"非手指"来比喻"手指不是手指"。

这是玩语言游戏!

庄子的point:

“手指”(指)指向某物——

但"手指"本身不是它指向的物。

名称≠事物本身。

标签≠reality。

我们常常混淆两者——

以为掌握了名称,就掌握了reality。

但这是illusion。

道不可言

道vs言

“道不可闻,闻而非也;道不可见,见而非也;道不可言,言而非也。”

——《庄子·知北游》

道不可听闻,听闻到的就不是道;道不可看见,看见的就不是道;道不可言说,言说的就不是道。

庄子比老子更radical:

老子:“道可道,非常道”——

(可以言说的道,不是永恒的道)

还给语言留了一点余地(“可道"vs"常道”)。

庄子:道完全不可言!

一旦你说"道是X"——

你已经错了。

因为:

  1. 道无形(不可见)
  2. 道无声(不可闻)
  3. 道超越概念(不可言)

天籁vs人籁

“女闻人籁而未闻地籁,女闻地籁而未闻天籁夫!”

——《庄子·齐物论》

你听过人籁但没听过地籁,你听过地籁但没听过天籁!

人籁=人制造的声音(语言、音乐)

地籁=自然的声音(风吹万窍)

天籁=?

庄子没有explicitly说——

因为天籁不可言说!

但暗示:

天籁=道的声音=无声之声=大音希声。

人类语言(人籁):

  • 有限
  • 分别
  • 人为

道(天籁):

  • 无限
  • 整体
  • 自然

用人籁(语言)描述天籁(道)=必然失败。

语言制造分别

未始有封

“道未始有封,言未始有常,为是而有畛也。”

——《庄子·齐物论》

道本来没有界限,语言本来没有固定,因为有了"是"(肯定),才有了界限(畛)。

原始状态:

道=未分化的整体(chaos,但not in negative sense)

没有"这"和"那",没有"是"和"非"。

语言的出现:

一旦你说"这是X"——

  • 你创造了X和非X的分别
  • 你给reality imposed一个structure
  • 你制造了boundaries(封)

例子:

原本:连续的光谱

语言:“红"“橙"“黄"“绿"“蓝"“紫”

创造了:discrete categories(离散类别)

但reality本身=连续的!

语言=simplify reality→但也distort reality。

彼是莫得其偶

“彼亦一是非,此亦一是非。”

——《庄子·齐物论》

那也有一套是非,这也有一套是非。

不同perspective=不同的是非标准。

儒家:仁是对的

墨家:兼爱是对的

法家:法治是对的

谁对?

庄子:从道的视角,都对,也都错。

因为"对错"本身=人为的分别,道超越对错。

相对主义vs怀疑论

庄子是相对主义者吗?

相对主义:一切真理都是相对的,没有绝对真理。

庄子看起来like relativist:

  • 是非相对
  • 大小相对
  • 美丑相对

但庄子also说:

有一个绝对——“道”。

道不是relative,而是absolute。

但道超越语言→无法用语言表达绝对真理。

所以:

在language level:relativism

在dao level:absolutism(但ineffable)

庄子是怀疑论者吗?

怀疑论:我们无法确定任何知识。

庄子的梦蝶:

我如何知道我不是在梦中?

我如何确定any knowledge?

这是怀疑论!

但庄子also说:

有一种知——“知道不知道”(知不知)。

“吾生也有涯,而知也无涯。以有涯随无涯,殆已!”

——《庄子·养生主》

我的生命有限,知识无限。用有限追逐无限,危险啊!

庄子的智慧:

不是追求absolute certainty(那是impossible)——

而是accept uncertainty,live with it。

无言之教

如何传达不可言说的道?

悖论:

庄子写了一本书(《庄子》),有数万言——

来说明"言不能说道”!

这不矛盾吗?

庄子aware这个悖论:

“得意忘言”——一旦你领会意思,忘掉语言。

庄子的strategies:

1. 寓言

《庄子》充满stories:

  • 庄周梦蝶
  • 大鹏与小鸟
  • 樗树
  • 混沌之死

不是literal truth——

而是pointer(指向真理的手指)。

寓言的特点:

  • 不是argumentative(不是论证)
  • 而是evocative(唤起)
  • 不给答案,而是provoke思考

2. 悖论和矛盾

庄子故意说contradictory things:

  • “道不可言”(但他在说道)
  • “万物齐一”(但他区分大鹏和小鸟)

为什么?

不是confused——

而是strategy:

用language’s contradictions来show language’s limits。

让你realize:truth超越logical consistency。

3. Humor和讽刺

《庄子》充满humor:

  • 对儒家的讽刺
  • 对自己的self-mockery
  • Absurd situations

Humor=一种wisdom:

不要太serious about language和concepts——

它们只是游戏(play)。

坐忘vs心斋

坐忘

“堕肢体,黜聪明,离形去知,同于大通,此谓坐忘。”

——《庄子·大宗师》

抛开肢体,摒除聪明,脱离形体,抛弃智识,与大道相通,这就叫坐忘。

坐忘=forget sitting:

  • 忘记身体(肢体)
  • 忘记感官(聪明)
  • 忘记概念(知)

剩下什么?

Pure consciousness与道合一。

这是mystical experience——

超越language,直接体验道。

心斋

“若一志,无听之以耳而听之以心,无听之以心而听之以气。”

——《庄子·人间世》

专一意志,不要用耳朵听而要用心听,不要用心听而要用气听。

三个level:

  1. 耳听:physical hearing(最低)
  2. 心听:mental understanding(中)
  3. 气听:spiritual receptivity(最高)

“气”=生命能量、道的流动

“听之以气”=

不是analyze(分析),

而是resonate(共鸣)——

让你的being与道的being共振。

这超越语言和概念。

辩者之徒

庄子对"辩者”(dialecticians、sophists)的批评:

公孙龙vs庄子

公孙龙(名家):

“白马非马”(逻辑游戏)

论证:

  • “白”=color
  • “马”=shape
  • “白马”=color+shape
  • ∴ “白马”≠“马”(概念不同)

这是clever,但有什么用?

庄子的批评:

“辩者之徒,饰人之心,易人之意,能胜人之口,不能服人之心。”

辩论者,装饰人的心思,改变人的意见,能战胜人的口,但不能让人心服。

辩论=surface游戏——

争论definitions和logic,

但miss deeper truth。

庄子不参与这些辩论——

因为真理不在言辞中。

现代的语言陷阱

1. 网络争论

社交媒体时代:无休止的争论

  • 政治立场
  • 道德问题
  • Identity politics

大多数=争论definitions和labels——

很少真正的理解和对话。

庄子会说:

“得意忘言”——

不要执着于words和labels,

try to understand the deeper meaning。

2. 学术术语

学术界:创造endless术语和理论

有时候:

术语game>actual insight

publish or perish→production of jargon

庄子会批评:

“筌"变成了目的,忘了"鱼”。

3. 政治修辞

政客用语言manipulate:

  • Euphemisms(委婉语)
  • Spin(操纵)
  • Framing(框架)

例:

  • “增强询问技术”=torture
  • “附带损伤”=civilian casualties

庄子早就知道:

语言可以distort reality——

“正名”(儒家)vs"忘言”(道家)的tension。

超越语言的实践

1. 直接体验

不要只读about自然(语言)——

go到自然中(experience)。

不要只谈about音乐——

listen to音乐。

不要只讨论meditation——

meditate。

“行之而不知其所以然”(do but don’t know why)=

有时比"知"更深刻。

2. 诗vs哲学

哲学:用concepts和arguments

诗:用images和evocation

有时诗closer to道——

因为诗不pretend to define,

只是evoke(唤起)。

庄子的语言:poetic,不是philosophical(in Western sense)。

3. 沉默

最radical的"忘言”:silence。

禅宗公案:

“不说话!"(Buddha拈花微笑)

真理在沉默中传递——

不是through words,而是beyond words。

但悖论again:

如何在沉默中teach?

也许:

有时说话(指月),

有时沉默(让学生自己看月)。

一个问题

如果语言如此有限,

我们还能communicate吗?

还能have philosophy吗?

庄子的answer(我猜):

Yes,但要aware语言的limits。

不要:

  • 把map当成territory
  • 把menu当成meal
  • 把筌当成鱼

使用语言,但不被语言束缚。

Play language games,但知道它们只是games。

最终:超越语言,达到道。

但在达到之前,

语言是necessary evil(必要的恶)——

或者更好:

necessary tool(必要的工具)。

你的生活中哪些争论是"言"的争论(无意义)?

哪些是"意"的分歧(有意义)?

你能"得意"吗?

然后"忘言”?